王路:糊涂与禅机

王路 王路在隐身 2018-05-09

今天早上吃饭时,我爸说,喝酒抗癌。


我说,喝酒致癌。


他说,什么样的说法都有,你知道哪个是对的呢。


又说:主要看过量不过量。


我说:每天超过一两就过量。


他说:人跟人不一样,有人不能喝,超过一两就不行,有人喝半斤都正常。


我放弃了。


我当然可以找到很多文献,权威的论文,但是,没有用。一个人如果想坚持自己的看法,别人怎么着都是没用的。


连吸烟抗癌的说法,朋友圈都有人转。


当一个人想为自己的行为辩护的时候,凡是有利于他的,他都拿来,凡是不利于他的,他都扔掉。虽然在移动互联网时代,得到信息和知识非常便捷,可是,只有极少数人,能够利用技术的便利,增益知识和见闻,绝大多数人,还是只会去看自己喜欢的,接受顺应自己固有观念的东西。他要么选择性地过滤掉一切对他的偏狭认知造成冲击的事物,要么把它们扭曲地塞进自己的成见框架里。他依然凭借固有的习气和偏好来想象和解读世界。


有人问:佛菩萨为什么不显灵呢?如果显灵,岂不是大家就更容易相信了吗?不就能够摄受更多的人了吗?


问题是,什么叫显灵?春天花会开,鸟儿会飞,猫会爬树,人们会微笑和拥抱,这难道不是“显灵”吗?还想从哪里见到“显灵”呢?如果只有灵异诡怪的事才叫“显灵”,那和佛法有什么关涉?


凡是奇异的,都是和实相相违的。实相是平平常常的。只因人们不能了解平常,不肯接受平常,才去追求奇异,因此昧于实相。如果一个人要见到符合他想象的“显灵”才愿意相信,那说明他只是愿意相信自己的趣味和偏好,而对了解真实毫无兴趣。


昨天,我爸在圆明园迷路了,找人问路,坐车坐反了方向。他就此得出结论:问路是不可靠的,还不如相信自己的感觉,假如他不问路,而是相信自己一开始的判断,就不会坐错方向。


我说:你怎么不看手机地图呢?


我妈说:他手机上没有导航。


我说:手机上怎么可能没有导航呢?


他的手机是我买的,自带地图。


我爸说:到底是走路呢,还是看手机呢?能一边走路一边看手机吗?


这是非常有意思的。一个人对自己行为合理性的挖掘,总是能超乎别人想象。


不过,重要的并不是如何解释。重要的是,事情是什么样,你选择一种行为,会得到怎样的结果。


面对同样的局面,每个人都有自己的处理应对方式。谁不能为自己的选择找到合理性呢?在某些时候,结果也许差不多。但在另外的时候,结果是迥异的。这样积累下去,原先站在同一点的人,后来就有了截然不同的轨迹。


佛家讲因果,讲的就是这个。它不说谁对谁错,而是说,你怎么做,会得到什么,会到哪里去。如果你现在是这样,可以据此推断你以前做过什么,从哪里来。


有一个禅宗公案。赵州从谂禅师和大家一起逛园林,一只兔子看到人来,吓跑了。就有客人问:“和尚,您是大善知识呀,像您这么慈悲的人,为什么兔子见了还会跑呢?”


赵州禅师说:“老僧好杀。”


水平真是高。


换作我们,可能会反问:“你怎么知道兔子是被我吓跑的,不是被你们吓跑的?” 或者:“这个兔子前世没有种善根,不晓得亲近善知识。”


但是,讲这些没用。的确有很多传说,老虎来听高僧说法,狐狸来找高僧皈依,之类的。当一个人听了这样的传说,以为人与人、人与动物的相处,只有这种模式的话,他就会认为赵州禅师水平不够。一个人如果相信奇异,就不能接受真实。当事先预设了对方水平有问题,对对方有所怀疑的话,想去解释,说服他,往往是徒劳的。


所以,赵州禅师直接甩一句:“老僧好杀。”


这是最牛的开示。


客人这么问,一方面想透露出,“我知道高僧是怎么样的”,另一方面,他想看看赵州禅师如何接这个烫手的山芋。他以为赵州禅师会和他一样接受隐含的假定。没想到禅师釜底抽薪,而且是顺水推舟地釜底抽薪——你想象的,并非真实。


今天流行一句话,“你永远无法叫醒一个装睡的人”。对禅师来说,根本不必叫醒一个装睡的人,因为他压根儿没有睡着。他本来就在醒着。


假如你去叫他,你就成了同谋,就成了配合他装睡。或者,你想把“唤醒他”的功劳据为己有。可他既然装睡,表示他就是想以这种姿态示人。那么,为什么要违逆他呢,反正他本身并不像他装得那么糊涂。

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